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In June 1924, President Calvin Coolidge signed into law the Indian Citizenship Act. This law ostensibly provided full citizenship rights to Native Americans in the United States. As we approach the 100th anniversary of this law, most would agree that the journey towards whole citizenship for Native Americans is not complete. We still have work to address the marginalization of Native Americans, starting with removing the invisibility surrounding their historical and contemporary existence. This invisibility leads many of us to only think of Native Americans during Thanksgiving or maybe when we watch films or documentaries. The history and current existence of Native Americans are so much more.
As we observe National Native American, American Indian Month, how do we honor the history of Native Americans and, at the same time, increase their visibility? I asked one of our distinguished educators, Amanda G. Johnson, to share part of her journey with us as a guest columnist this month. I first met Amanda after a District staff professional development session that I led around cultural competency. She asked me if, going forward, I would include information about Native Americans, as this was her ancestry, and she wanted them included. Her request was free of judgment or acrimony and inspired me to do so.
My Name is Amanda Johnson, and I am Native American on my mother’s side. My family is Anishinaabe, also known as Ojibwe, from the Great Lakes region of the US and Canada. I claim this heritage with pride, yet most of what I know about my Native culture is thanks to my relatives’ deliberate and purposeful decision to find a way back to our culture over time.
My early introduction to our culture was through the tradition of storytelling. As a little girl living in New York City, I listened to stories my uncle sent to us each holiday. Stories like Hiawatha, The Legend of the Bluebonnet, Raven, and Bring Back the Deer depicted the values my ancestors held dear; values like love of nature, respect for Mother Earth, reverence for our elders, and wisdom passed down from generation to generation.
When I was five years old, my parents moved our family to the Pacific Northwest, closer to my grandparents and Native family. Experiences in my Native culture became more immersive as we often traveled to pow-wows to watch members of my family dance in traditional regalia. These gatherings held by indigenous people to honor the traditions and culture of our ancestors became a way to learn about our people’s rituals, dances, traditional food, and songs.
I loved listening to the men sing in their native language to the drums’ beat and watching colorful dancers move to the music. Once, I watched as the elders brought an eagle feather into the dancing arena. The drumming stopped, and everything was very still. My aunt explained that an eagle feather had fallen from a dancer’s clothing and touched the ground, so a cleansing ceremony for the feather would take place before the pow-wow could continue. The ceremony was out of respect for the Creator and all living beings. My aunts and uncles would often take the time to explain various aspects of these traditions to me.
Attending pow-wows were celebrations of pride in our culture, so it upset me when one day, while on an Indian reservation with my family, I overheard my grandmother refer to her people as “dirty Indians.” I couldn’t imagine why she would ever say something like that about her (our) people and a culture I respected. It was only later when I became more knowledgeable about her life that I understood where her words came from.
My grandparents were both born on the Turtle Mountain Indian Reservation just south of the Canadian border, but they attended government-run boarding schools from a very young age. While my grandfather remembers getting three meals a day and a warm bed, something he didn’t have on the reservation, he also spoke of strict discipline and being hit on the hands with a stick when he used his native language. The goal of these schools was to eradicate all signifiers of indigenous culture and assimilate Native children into the American way of life. Their long hair was cut, they wore standard uniforms, and received new “American” names. When my grandparents moved back to the reservation, they no longer felt connected to the old ways and had little knowledge of their heritage.
Many of the men, including my grandfather, joined the armed services and learned skills and methods of making a living, and after my mother was born, my grandparents moved off the reservation to Fargo, North Dakota, to find work. While they no longer felt they belonged on the reservation, life off the reservation wasn’t easy. My mother speaks of having her hair permed and bleached repeatedly by her mother to make her appear less “Native.” This was a painful and confusing experience for her at a young age and taught her the same self-denial her parents experienced in their schools. Despite the challenges they faced, my grandparents chose to focus on the future and felt grateful for the opportunities they had. They raised four children and encouraged them to get a good education.
My mother followed her parents’ wishes to assimilate into American culture. She got an education and moved to New York City, where she met my father, a white man, and raised my sister and me as urban white kids. We achieved the goal in my grandparents’ boarding school lessons. But, when my grandparents referred to us lovingly as the “city kids,” we felt separate. They were proud of us, but we were outsiders, now more part of the outside world.
My Aunt Jerri and Uncle Jeff chose instead to seek out the traditions their parents had left behind. My aunt married a Lakota Sioux man and raised her children in the Native traditions, and my Uncle Jeff dedicated his college studies to understanding our Native culture. He became president of the Saginaw Chippewa College in Michigan and worked for the Bureau of Indian Affairs in Washington DC. His proudest accomplishment was getting the “First Five” preschool program approved for tribal preschools. In these programs, children on Indian reservations participate in a preschool curriculum embedded with their native culture, a proven successful strategy for education today.
My Aunt and Uncle became the conduits to our family’s past, and I am grateful that they always included my sister and me in these renewed traditions. They gave me a sense of history, a connectedness to my family, and rituals to hand down to my children. Over time, I watched as my grandparents and my mother began taking part in the celebration of their heritage, too. When my grandmother passed, the priest at her Catholic Church allowed my uncle to sing a Native burial song as the pallbearers walked her casket out of the church. It was a beautiful example of a circle complete and the return to her origins.
Today, I share the same Native American stories I heard as a child with my children. They love hearing about Raven, the trickster, and playing in the medicine wheel, my mother created in her backyard. They enjoy going to pow-wows and trying recipes from my grandmother’s cookbook from the reservation. They felt honored when my uncle called to drum and sing happy birthday to them in his native language on their birthdays, and this summer, we will go to a pow-wow to celebrate the rich history of our people once again.
I am proud of my family’s work to help our family and others embrace our native background, and I try to bring that perspective into my interactions with others each day. I hope my students feel encouraged to take pride in their various backgrounds and cultural experiences because I know first-hand how much it can mean to keep those traditions alive.
–Amanda G. Johnson is a Round Rock ISD third-grade teacher.
DeWayne Street
Chief Equity Officer
Mi vida como nativa americana
En junio de 1924, el presidente Calvin Coolidge promulgó la Ley de Ciudadanía Indígena. Esta ley aparentemente proporcionó todos los derechos de ciudadanía a los nativos americanos en los Estados Unidos. A medida que nos acercamos al aniversario número 100 de esta ley, la mayoría estaría de acuerdo en que el camino hacia la ciudadanía total para los nativos americanos no ha concluido. Todavía tenemos trabajo para abordar la marginación de los nativos americanos, empezando por eliminar la invisibilidad que rodea su existencia histórica y contemporánea. Esta invisibilidad hace que muchos de nosotros solamente pensemos en los nativos americanos durante el Día de Acción de Gracias o quizás cuando vemos películas o documentales. La historia y la existencia actual de los nativos americanos son mucho más.
Mientras celebramos el Mes Nacional de la Herencia de los Indígenas Nativos Americanos, ¿cómo podemos honrar la historia de los nativos americanos y, al mismo tiempo, aumentar su visibilidad? Le pedí a una de nuestras distinguidas educadoras, Amanda G. Johnson, que compartiera parte de su viaje con nosotros como columnista invitada este mes. Conocí a Amanda después de una sesión de desarrollo profesional del personal del Distrito que dirigí en torno a la competencia cultural. Me preguntó si, en el futuro, incluiría información sobre los nativos americanos, ya que era su descendencia, y quería que se incluyera. Su petición no contenía juicios ni acritud y me inspiró a hacerlo.
Mi nombre es Amanda Johnson, y soy nativa americana por parte de mi madre. Mi familia es Anishinaabe, también conocida como Ojibwe, de la región de los Grandes Lagos de Estados Unidos y Canadá. Reclamo esta herencia con orgullo, pero la mayor parte de lo que sé sobre mi cultura nativa es gracias a la decisión deliberada y decidida de mis parientes de encontrar una manera de volver a nuestra cultura con el tiempo.
Mi primera introducción a nuestra cultura fue a través de la tradición de contar historias. De pequeña, cuando vivía en la ciudad de Nueva York, escuchaba las historias que mi tío nos enviaba cada día festivo. Historias como Hiawatha, La leyenda de Bluebonnet, Raven y Bring Back the Deer, las cuales describían los valores que mis antepasados apreciaban; valores como el amor a la naturaleza, el respeto por la Madre Tierra, la reverencia a nuestros mayores y la sabiduría transmitida de generación en generación.
Cuando tenía cinco años, mis padres mudaron a nuestra familia al noroeste del Pacífico, más cerca de mis abuelos y de mi familia nativa. Las experiencias con mi cultura nativa se volvieron más profundas, ya que a menudo viajábamos a los pow-wows para ver a los miembros de mi familia bailar con trajes tradicionales. Estas reuniones celebradas por los indígenas para honrar las tradiciones y la cultura de nuestros antepasados se convirtieron en una forma de aprender sobre los rituales, danzas, comida tradicional y canciones de nuestro pueblo.
Me encantaba escuchar a los hombres cantar en su idioma nativo al ritmo de los tambores y ver a los coloridos bailarines moverse al ritmo de la música. Una vez, observé cómo los ancianos llevaban una pluma de águila a la pista de baile. Los tambores dejaron de sonar y todo se quedó muy quieto. Mi tía me explicó que una pluma de águila se había caído de la ropa de un bailarín y había tocado el suelo, por lo que había que celebrar una ceremonia de limpieza de la pluma antes de que el pow-wow pudiera continuar. La ceremonia era por respeto al Creador y a todos los seres vivos. Mis tías y tíos solían tomarse el tiempo para explicarme varios aspectos de estas tradiciones.
Asistir a los pow-wows eran celebraciones de orgullo por nuestra cultura, por lo que me molestó cuando un día, estando en una reserva indígena nativa con mi familia, escuché a mi abuela referirse a su gente como “indios sucios”. No podía imaginarme por qué diría algo así sobre su (nuestra) gente y de una cultura que respetaba. Solo más tarde, cuando conocí mejor su vida, entendí de dónde venían sus palabras.
Mis abuelos nacieron en la reserva india de Turtle Mountain, al sur de la frontera con Canadá, pero desde muy jóvenes asistieron a internados administrados por el gobierno. Aunque mi abuelo recuerda haber recibido tres comidas al día y una cama calientita, algo que no tenía en la reserva, también hablaba de una disciplina estricta y de que le pegaban en las manos con un palo cuando usaba su lengua materna. El objetivo de estas escuelas era eliminar todos los rasgos de la cultura indígena y asimilar a los niños nativos al estilo de vida estadounidense. Se les cortaba el pelo largo, vestían uniforme estándar y recibían nuevos nombres “americanos”. Cuando mis abuelos regresaron a la reserva, ya no se sentían conectados con las viejas costumbres y tenían poco conocimiento de su herencia.
Muchos de los hombres, incluyendo a mi abuelo, se enlistaron en las fuerzas armadas y aprendieron habilidades y métodos para ganarse la vida, y después del nacimiento de mi madre, mis abuelos se mudaron fuera de la reserva a Fargo, Dakota del Norte, para buscar trabajo. Aunque ya no sentían que pertenecían a la reserva, la vida fuera de ella no era fácil. Mi madre habla de que su madre le hizo permanentes y le decoloró el pelo repetidamente para que pareciera menos “nativa”. Esta fue una experiencia dolorosa y confusa para ella a una edad temprana y le enseñó la misma abnegación que sus padres experimentaron en sus escuelas. A pesar de los retos a los que se enfrentaban, mis abuelos optaron por concentrarse en el futuro y se sintieron agradecidos por las oportunidades que tuvieron. Criaron a cuatro hijos y los animaron a recibir una buena educación.
Mi madre siguió los deseos de sus padres de asimilarse a la cultura americana. Obtuvo una educación y se mudó a la ciudad de Nueva York, donde conoció a mi padre, un hombre blanco, y nos crio a mi hermana y a mí como niñas blancas urbanas. Logramos el objetivo en las lecciones del internado de mis abuelos. Pero, cuando mis abuelos se referían a nosotros cariñosamente como los “niños de la ciudad”, nos sentimos separados. Estaban orgullosos de nosotros, sin embargo, éramos forasteros, ahora más parte del mundo exterior.
Mi tía Jerri y mi tío Jeff optaron por buscar las tradiciones que sus padres habían dejado atrás. Mi tía se casó con un hombre Lakota Sioux y crio a sus hijos en las tradiciones nativas, y mi tío Jeff dedicó sus estudios universitarios a comprender nuestra cultura nativa. Llegó a ser presidente del Saginaw Chippewa College en Michigan y trabajó para la Oficina de Asuntos Indígenas en Washington DC. Su mayor logro fue obtener la aprobación del programa preescolar “First Five” para los preescolares tribales. En estos programas, los niños de las reservaciones indias participan en un plan de estudios preescolar integrado en su cultura nativa, una estrategia de éxito comprobada para la educación actual.
Mi tía y mi tío se convirtieron en los guías del pasado de nuestra familia y les agradezco que siempre nos incluyeran a mi hermana y a mí en estas tradiciones renovadas. Me dieron un sentido de la historia, una conexión con mi familia y rituales para transmitir a mis hijos. Con el tiempo, vi cómo mis abuelos y mi madre también comenzaron a participar en la celebración de su herencia. Cuando mi abuela falleció, el sacerdote de su iglesia católica permitió que mi tío cantara una canción fúnebre nativa mientras los portadores del féretro sacaban su ataúd de la iglesia. Fue un bello ejemplo del cierre de un círculo completo y el regreso a sus orígenes.
Hoy en día, comparto con mis hijos las mismas historias de los nativos americanos que escuché cuando era niña. Les encanta escuchar sobre Raven, el embaucador, y jugar en la rueda medicinal que mi madre creó en su patio trasero. Les gusta ir a los pow-wows y probar las recetas nativas del libro de cocina de mi abuela. Se sienten honrados cuando mi tío les llama para tocar el tambor y cantarles el feliz cumpleaños en su lengua nativa en sus cumpleaños, y este verano, iremos a un pow-wow para celebrar la rica historia de nuestro pueblo una vez más.
Estoy orgullosa del trabajo que ha hecho mi familia para ayudar al resto de nuestra familia y a otros a adoptar nuestro origen nativo, y trato de llevar esa perspectiva a mis interacciones con los demás todos los días. Espero que mis alumnos se sientan motivados a sentirse orgullosos de sus diversos orígenes y experiencias culturales porque sé de primera mano lo mucho que puede significar mantener vivas esas tradiciones.
Amanda G. Johnson es una maestra de tercer grado de Round Rock ISD.
